唯識とは

（４）唯識とは

　『唯識三十頌（じゅ）』の冒頭（第１頌）に、いきなり「仮（け）に由って我・法ありと説く。種種の相、転ずることあり。彼は識の所変に依る」とあります。ここで「我」とは主体としての自分であり、「法」とは客体としてのもろもろの事物のことです。ぼくらはごく普通に、ここに自分（主体）がいて、周りにはいろいろなもの（客体）があると思っています。しかしそれはみな「仮」の姿だと言うのです。そのように見えるだけであって、それらは「こころ（識）」がさまざまに変化している（識の所変）のだと。そして「こころ」のもっとも奥深いところにある阿頼耶識（あらやしき）からはじめ、次いで末那識（まなしき）へ、そしてさらに表層の眼・耳・鼻・舌・身・意の六識へと説き進められるのです。
　こうして「一切唯識のみなり」（第１７頌）―すべて「こころ」の展開なのだと言われることになります。
　こんなふうに言われますと、唯識というのは極端な観念論（唯心論）なのかと思ってしまいます。外界の事物と見えるものはみな「こころ」の中の出来事であるとするのを観念論といい、逆にすべては外界の事物（物質）の所産であり、「こころ」（精神）というのもその例外ではないとするのを唯物論といいます。脳生理学者は「こころ」のはたらきというのはみな脳が生みだしていると言うでしょうが、これは無意識のうちに唯物論の立場にたっています。では唯識はこうした唯物論に反対して、すべては「こころ」の中のことであるという観念論に立つのでしょうか。そのように解説してある本もありますが、そうではないと思います。
　そもそも、すべては「こころ」の中にあると言うとき、すでにその外のあることが言外に前提されています。「中」ということばは「外」があってはじめて意味をもつからです（「外」のない「中」とは何でしょう）。

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