三不信と三信

（２）三不信と三信

　「専称を勧む」とは言っても、ただ口に南無阿弥陀仏と称えるのではなく、そこに信心がなければなりませんが、さてその信心が問題です。われらの信心はえてして「存するがごとく亡ずるがごとき」ものであり、「決定（けつじょう）なき」もの、また「相続せず、余念間（へだ）つる」ものだというのです。要するに、ふらふらしてさだまらないということでしょう。あるときはこうだろうと信じる、ところが少しすると、いやそうじゃない、ああだろうと信じる、というように一向にぴしっと決まらない。
　『無量寿経』の最後の方に、弥勒菩薩が釈迦に質問するところがあります、「世尊よ、なんの因、なんの縁あってか、かの国の人民、胎生と化生とある」と。往生といっても、直ちに仏にまみえることができる場合（化生）と、母胎のなかにあるように仏にまみえることができない場合（胎生）とがあるのはどうしてでしょう、というのです。それに対して釈迦はこう答えます、胎生となるのは「なお罪福を信じ、善本を修習して、その国に生れんと願う」からであると。罪福を信じるといいますのは、「善をなせばいい果がえられ、悪をなせば悪い果を招く（善因楽果、悪因苦果）」と信じることです。
　われらが何かを信じるというのは、これをすることが善であると信じ、あれをなすことは悪であると信じることです。そのときわれらは、何が善であり、何が悪であるかを知っていると思っています。しかしほんとうにそうか。親鸞はこう言っていました、「善悪のふたつ、総じてもて存知せざるなり。そのゆへは、如来の御こころによしとおぼしめすほどに、しりとをしたらばこそ、よきをしりたるにてもあらめ、如来のあしとおぼしめすほどに、しりとほしたらばこそ、あしさをしりたるにてもあらめど、煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもてそらごと、たわごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします」（『歎異抄』後序）と。
　われらは、やれ、これは善だ、これは悪だ、と騒いでいるが、ほんとうに善悪を知っているのか、というこのことばに真実を感じない人がいるでしょうか。

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