釈迦の遺弟悲泣せよ

（２）如来の遺弟悲泣せよ

　さてこの和讃では「如来の遺弟悲泣せよ」と詠われますが、釈迦が亡くなられてどれほど時間が経とうと、釈迦が悟り伝えてくれた法（真理）が消えてしまうことはありません。人の生死は無常でも、仏法は常住であるはずですから。としますと、どうして釈迦の遺弟は悲泣しなければならないのか。もし末法の世となり、仏法そのものが消えてなくなるのだとしますと、これは仏弟子にとって生きる支えがなくなるということで、由々しきことと言わなければなりません。しかし仏法は常住で、たとえ末法の世であってもなくなるはずはありませんから、なぜ悲泣しなければならないのでしょうか。
　この問いに答えてくれるのが、次の和讃です。

　末法五濁（ごじょく）１の有情の
　　行証かなはぬ２ときなれば
　　釈迦の遺法ことごとく
　　竜宮３にいりたまひにき（３）

　注１　劫濁（時代のけがれ）、見濁（思想のみだれ）、煩悩濁（煩悩が盛んになる）、衆生濁（衆生の質が落ち、十悪をほしいままにする）、命濁（衆生のいのちが短くなる）。
　注２　修行ができなくなり、さとりを得ることができなくなる。
　注３　左訓に「八大竜王の都なり」とある。

　末法五濁の世になっても、釈迦の遺法が消えてなくなることはありませんが（もし消えてなくなるのであれば、それは真理ではないということです）、竜宮に隠れてしまって姿が見えなくなってしまったというのです。だから悲泣しなければならないと。さてしかし仏法が竜宮に隠れてしまうとはどういうことか。それが「行証かなはぬ」ということで、仏法は釈迦の遺法としては存在しても（教はあっても）、誰も修行をしてそれをさとることができなくなった（行と証がなくなった）というのです。さてしかし、仏法はそれをさとる（気づく）ことではじめて存在し、さとらなければどこにも存在しないという特質があり、その点で普通の真理とは異なるのですが、そうとしますと、ここには非常に複雑で厄介な問題があります。じっくり腰を落ち着けて考えましょう。

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