無明長夜の灯炬

（５）無明長夜の灯炬

　智慧を賜るというのは、光に照らされるということです。次の和讃はそれを詠います。

　無明長夜（むみょうじょうや）の灯炬（とうこ）なり１
　　智眼（ちげん）２くらしとかなしむな
　　生死大海の船筏（せんばつ）３なり
　　罪障おもしとなげかざれ（３６）

　注１　左訓に「常のともしびを弥陀の本願にたとへまうすなり。常のともしびを灯といふ。大きなるともしびを炬といふ」とある。
　注２　智慧の眼。肉眼に対して言う。
　注３　左訓に「弥陀の願をふね、いかだにたとへたるなり」とある。

　この和讃のもとは聖覚（親鸞にとって法然門下の兄弟子で、『唯信鈔』の著者）の文で、こうあります、「まことに知りぬ、無明長夜の大いなる灯炬なり、なんぞ智眼のくらきことを悲しまん。生死大海の大いなる船筏なり、あに業障（ごっしょう）の重きを煩はんや」（この文は親鸞の『尊号真像銘文』で解説されています）。弥陀の本願を「無明長夜の灯炬」と「生死大海の船筏」に譬え、それが存在する以上は、「智眼くらしとかなしむな」と言い、「罪障おもしとなげかざれ」と言います。どんなに愚かな身であろうとも、どんなに罪深い身であろうとも、そのまま生きていくことが肯定されていると。
　「無明長夜の灯炬」という表現について考えてみましょう。
　「無明長夜」と「灯炬」とは互いに他を否定しあうように思えます。「無明長夜」であるということは、そこに「灯炬」はないということで、「灯炬」があれば、もはや「無明長夜」ではなくなる、というように。ところが「無明長夜」でありつつ、そこに「灯炬」があるとされるところに浄土の教えのダイナミズムがあります。大いなる「灯炬」があっても「無明長夜」が消えるわけではなく「無明長夜」のままであるということ、いやむしろ大いなる「灯炬」があるからこそ、「無明長夜」が「無明長夜」であることが明らかになるという関係にあるのです。

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