子の母をおもふがごとくして

（５）子の母をおもふがごとくにて

　「自分にだけ呼びかけられている」と感じてはじめて本願が届いたと言えます。それをうたうのが次の和讃です。

　「子の母をおもふがごとくにて　衆生仏を憶すれば　現前当来とほからず　如来を拝見うたがはず」（第１１５首）。
　「子どもが母を慕うよう、衆生如来を念ずれば、ここを去ること遠からず、如来かならずおわします」。

　「現前当来とほからず　如来を拝見うたがはず」とはどういうことか、ちょっと意味がとりにくいところです。現前とは「いま目の前に」ということで、現前三昧（般舟三昧、はんじゅざんまい）と言いますと、仏をありありと眼前に見ることです。一方、当来とは将来ということですから、いま見ることはできないが、将来、いのち終った後に相まみえることができるだろうということです。としますと「現前当来とほからず」とは、たとえいま眼前に拝見することはできなくとも、本願がこころにしっかり届くと、もう間近に拝見しているのと何も変わらないということでしょう。
　「子の母をおもふがごとくにて」という句が心憎い。
　親鸞は自分の母親についてひと言も語っていませんし、覚如の『伝絵（でんね）』にもまったく言及がなく、分からないというしかありませんが、ただ高田派の『正明伝（しょうみょうでん）』に親鸞８歳のとき亡くなったという記述があり、それが伝承として流布しているようです。もし親鸞が幼少にして母をなくしたとしますと、この一句は、子・親鸞が亡き母を思うように、と読むことができます。母の姿を実際に見ることはもはやできませんが、母の子を思うこころはしっかり子に届いているでしょうから、母のことを思うにつけ、母は目の前に現われてくれるに違いないと。
　『観経』において釈迦が韋提希に語ることばが蘇ります、「汝よ、いま知るやいなや。阿弥陀仏のここを去ること遠からざるを」。あるいは曽我量深氏の次のことばが耳に残っています、「浄土は彼岸にあれども、浄土の門は此岸にあり」。「いまここ」が浄土ではありませんが、浄土の門は「いまここ」でくぐるのです。

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