罪に穢れた身のままで救われている

（２１）罪に穢れた身のままで救われている

　「真実の信心はかならず名号を具す。名号はかならずしも願力の信心を具せざるなり」と親鸞は言います（「信巻」）。信心とは聞名（むこうから名号が聞こえること）であり、念仏とは称名（こだまのように名号を称えること）ですが、聞名があればかならず称名があるが、称名があるからといって、かならずしも聞名があるわけではない、ということです。聞名がないのに、称名するとき、その称名は呪文となります。これを頭において念仏と滅罪について考えるとどうなるでしょう。
　念仏することによりこれまでの罪がリセットされ、罪に穢れた身がまっさらの身になるわけではありません、罪に穢れた身はそのままです。では滅罪とは何か。
　聞名のとき何が起こるか、その現場に立ち返りましょう。それを表現することばはいろいろあります。まずは摂取不捨、そして正定聚不退、さらには即得往生。どれも深い安心の境地をあらわしていますが、それをぼく流に言い換えますと、「わたしのいのち」が「わたしのいのち」のままで「ほとけのいのち」であることに思い至るということです。「このいのち」は、このままでもう「ほとけのいのち」なのだと思うとき、深い安堵が与えられます。あゝ、このいのちのままでもう救われているのだという安堵。
　罪に穢れた身のままで救われていると思えること、罪に穢れた身のままで生きていていいのだと思えること、これが滅罪です。
　『歎異抄』第１章に「しかれば本願を信ぜんには（信じたからには）、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆへに。悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきがゆへに」とありますが、これが念仏による滅罪ということです。本願に遇うことができ、念仏の人となれたからは、もう「こんな悪人が救われるはずがない」と思いに脅かされることはなくなるというのです。こんな悪人が、悪人のまま救われるのです。これはもう罪が滅し、悪が消えたということではないでしょうか。

　　　　　　　　　　　　　　　　（第３回　完）

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