弥陀仏は自然のやうをしらせんれうなり

（１１）弥陀仏は自然のやうをしらせんれうなり

　衆生を済度して涅槃に入らせる働きがあれば、その主体がなければなりません。済度の働きだけがあって、済度の主体がないというのは、笑いだけがあって、その主体がないのと同じく、ぼくらの思考を超えています。そこで仏の出番がくるのですが、ここに誤謬の誘惑があります。
　実体化の誘惑です。
　デカルトが「われ思う、ゆえにわれあり」から、実体としての精神（霊魂の方が分かりやすいでしょうか）を取り出したように、衆生済度の働きとの出会いから、実体としての阿弥陀仏をしつらえる。「あひがたくしていまあふことをえたり、ききがたくしてすでにきくことをえたり」という経験は天地がひっくり返っても確かでしょう。でも、実体としての阿弥陀仏がどこかにおわす保証はありません。
　カントならこんなふうに言うでしょう、何らかの働きがあれば、その主体があるというのは、ぼくらがこの世界を経験するときに下敷きにしている思考コードであると。ですからぼくらの経験では、働きだけがあって主体がないといった事態はありえません。さてしかし、このコードはあくまでも経験の世界に限定され、それを超えたところ（見ることも聞くこともできないこと）には適用できません。それをしてしまうと仮象が生まれるのです。
　デカルトだのカントだのと、ややこしい話になってしまいましたが、親鸞がここで「弥陀仏は自然のやうをしらせんれうなり」と言っているのも同じことではないでしょうか。「自然」とは、われらが「はからふ」のではなく、弥陀が「はからはせたまふ」ということでした。そうした「はからひ」がある限り、その主体があるのは確かですが、それを実体としてはいけませんと言っているのです。