悪と愚はひとつ

（７）悪と愚はひとつ

　煩悩といえば、貪欲（とんよく）と瞋恚（しんに）と愚痴（ぐち）の三毒を上げるものですが、この三つの並びになにか不自然さを感じないでしょうか。貪欲（むさぼる）と瞋恚（いかる）を同じ仲間とすることには何の違和感もありませんが、愚痴（おろかさ）がどうもしっくりこない。貪欲と瞋恚は外にかたちとして現れ、絵にかけますが、愚痴はそれらとはなにか別種のもののように感じられます。ところがその三つを一緒に並べるところに仏教の特徴があります。
　悪も愚もひとつということです。
　釈迦は生きることはすべて苦とあるとし（苦諦といいます）、苦のもとは我執（「われ」と「わがもの」への執着）であると捉えました（これが集諦）。この我執が煩悩です。われらが「ものをむさぼる（貪欲）」のは、「これはわがものである」と執着しているということですし、「何かにつけて怒る（瞋恚）」のは、「われはただしい」と執着しているということです。そしてわれらが「何ともおろかである（愚痴）」のは、「われがある」ことに囚われ「これはわがものである」と執着することにその根っ子があります。としますと貪欲も瞋恚も愚痴もみな我執に他ならならず、ひとつということです。
　さて、苦のもとが煩悩すなわち我執で、それがなくなった境地が涅槃寂静（ニルヴァーナ）です。これを滅諦といいますが、この「滅」という文字から、うっかりわれらが我執を「滅する」ことにより涅槃に至ることができると考えますと、思わぬ落とし穴にはまってしまいます。我執を「滅しなければならない」と言われても、いったい誰が我執を滅するのでしょう。それは「われ」でしかありませんが、「われ」がどのようにして「われ」への執着を滅することができるか。「われ」が「われ」の影を消すことができないように、「われ」が「われ」への執着を消すことはできません。
　では滅諦とは何か。それはわが内なる我執に気づくことに他なりません。「これはわがものである」とむさぼり、「われは正しい」と怒り、「われがある」と囚われていると気づくこと、これです。

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